Os últimos juízes de Israel

     Nos dias em que Israel ainda não tinha rei, vivia nas montanhas de Efraim um homem chamado Mica.

     Ele havia roubado de sua própria mãe mil e cem moedas de prata, e ouvira mais de uma vez as maldições que ela lançava contra o ladrão desconhecido.

     Constrangido, confessou: o dinheiro estava com ele. Para sua surpresa, a mãe o abençoou em nome do Senhor e declarou ter consagrado aquela prata ao Senhor, mas para fazer com ela uma imagem de escultura e outra de fundição.

     Mica devolveu o dinheiro, mas a mulher separou apenas duzentas moedas, entregou-as a um ourives, e deste metal nasceram os ídolos que passaram a ocupar lugar de honra na casa de Mica.

     Ali ele organizou um pequeno santuário doméstico, com “casa de deuses”, éfode (vestimenta sagrada) e terafins (pequenas estátuas de ídolos domésticos), e chegou ao ponto de consagrar um de seus filhos como sacerdote, num tempo em que cada um fazia o que parecia certo aos seus próprios olhos.​

     Certo dia, apareceu por aquelas montanhas um jovem levita vindo de Belém de Judá, à procura de um lugar conveniente para se estabelecer.

     Mica o encontrou, perguntou de onde vinha e o convidou: “Fica comigo, sê-me por pai e sacerdote; cada ano te darei salário em prata, vestes e sustento.”

     O levita aceitou, passou a viver na casa de Mica e foi por ele consagrado sacerdote.

     Satisfeito, Mica concluiu que agora era certo que o Senhor lhe faria bem, pois tinha em sua casa não apenas ídolos e um santuário, mas também um levita como sacerdote particular.

     Algum tempo depois, a tribo de Dã ainda buscava um território adequado para habitar, pois até aquela época não havia tomado plenamente posse de uma herança que lhes bastasse. 

     Enviaram, então, cinco homens valentes, de Zorá e Estaol, para espiarem a terra.

     Esses homens subiram pela região montanhosa de Efraim e chegaram justamente à casa de Mica, onde pernoitaram.

     Ao se aproximarem, reconheceram a voz do jovem levita e o interrogaram: quem o trouxera para ali, o que fazia naquela casa, que posição ocupava.

     O levita explicou que Mica o havia contratado e que ele servia como seu sacerdote.​

     Os espias aproveitaram e pediram que consultasse a Deus, para saber se o caminho em que iam prosperaria.

     O levita lhes deu resposta favorável: poderiam seguir em paz, pois o caminho deles estava sob as vistas do Senhor.

     Os cinco seguiram adiante até Laís e observaram que o povo daquela cidade vivia seguro, em paz, à maneira dos sidônios, sem autoridade que os oprimisse, afastado de outros povos e sem alianças externas.

     Voltaram à sua tribo cheios de entusiasmo: a terra era muito boa, ampla, e não faltava ali coisa alguma; valia a pena levantarem-se e subirem para tomá-la.

     Reuniram-se então seiscentos homens armados, da tribo de Dã, que saíram de Zorá e Estaol.

     No percurso, acamparam em Quiriate-Jearim, lugar que ficou sendo chamado Maané-Dã, e dali subiram novamente à região montanhosa de Efraim até à casa de Mica.

     Os cinco espias que conheciam a casa revelaram aos demais que ali havia um éfode, terafins, uma imagem de escultura e outra de fundição, e exortaram o grupo a decidir o que fazer.

     Enquanto seiscentos permaneciam armados à entrada, os cinco entraram na casa, começaram a tomar os objetos sagrados, e o sacerdote observava atônito.

     Ao questionar o que faziam, ouviu a proposta ousada: que se calasse, pusesse a mão na boca e fosse com eles para ser pai e sacerdote de uma tribo e de um clã, em vez de servir apenas a uma família.

     O coração do levita alegrou-se; ele tomou o éfode, os ídolos e a imagem esculpida, e uniu-se à comitiva dos danitas.

​     Quando Mica e seus vizinhos perceberam o furto e a partida do levita, saíram em perseguição e alcançaram os filhos de Dã, clamando.

     Questionado sobre o motivo de ajuntar aquele povo, Mica desabafou: haviam-lhe tomado os deuses que fizera e também o sacerdote; nada mais lhe restava.

     Os danitas o intimidaram, advertindo-o para não levantar a voz, sob pena de homens de ânimo amargoso se voltarem contra ele e sua casa.

     Vendo que não podia com a força deles, Mica retornou para casa de mãos vazias, enquanto os danitas prosseguiram rumo a Laís.

​     Chegando à cidade pacífica e desavisada, atacaram-na de surpresa, feriram o povo à espada e queimaram a cidade, que não tinha quem a socorresse por estar distante dos sidônios e sem alianças.

     Depois reedificaram o lugar, passaram a habitar ali e lhe deram o nome de Dã, em honra ao seu ancestral.

     Erigiram para si a imagem de escultura que haviam levado da casa de Mica, e Jônatas, filho de Gérson, filho de Manassés (ou Moisés, conforme a tradição), e seus descendentes serviram ali como sacerdotes da tribo de Dã até o dia do cativeiro do povo.

     Assim, mantiveram aquele culto idolátrico enquanto a casa de Deus permanecia em Siló.

​     Em outros dias, igualmente marcados pela ausência de rei em Israel, vivia outro levita, também da região montanhosa de Efraim.

     Ele tomara por concubina uma mulher de Belém de Judá, mas ela o traiu, abandonou-o e voltou para a casa de seu pai, onde permaneceu cerca de quatro meses.

     O levita, decidido a reconquistá-la, partiu com seu servo e dois jumentos para falar ao coração da mulher e trazê-la de volta.

     O sogro o recebeu com alegria e insistiu para que ficasse; assim, passaram três dias comendo, bebendo e pernoitando ali.

     No quarto e no quinto dia, o sogro repetiu sua hospitalidade, atrasando a partida com convites para mais uma refeição, até que o dia novamente declinava.

     Por fim, o homem não quis permanecer mais uma noite em Belém.

     Partiu com a concubina e o servo, e, aproximando-se de Jebus, o servo sugeriu que se recolhessem ali, em cidade de jebuseus.

     O levita, porém, recusou-se a entrar numa cidade estrangeira e preferiu seguir até uma cidade de Israel, escolhendo Gibeá ou Ramá, no território de Benjamim.

     O sol se pôs quando chegaram a Gibeá, e eles se assentaram na praça, pois ninguém se prontificou a recebê-los em casa.

     Ao cair da tarde, um homem idoso, também oriundo da região de Efraim mas residente em Gibeá, voltava do campo.

     Vendo os viajantes na praça, perguntou de onde vinham e para onde iam.

     O levita explicou que vinha de Belém e seguia para o lado da montanha de Efraim, para a casa do Senhor, e que possuía palha, pasto, pão e vinho suficientes para si, para a concubina e para o servo; apenas lhes faltava um teto para a noite.

     O velho insistiu para que não ficassem na praça e os levou para sua casa, alimentando os jumentos, e todos lavaram os pés, comeram e beberam.

     Enquanto se alegravam, homens perversos da cidade cercaram a casa, bateram à porta e exigiram que o hóspede lhes fosse entregue “para que o conhecessem”.

     O dono da casa saiu e tentou dissuadi-los, chamando aquele ato de loucura e maldade, por se tratar de alguém que entrara sob seu teto.

     Chegou ao extremo de oferecer a própria filha virgem e a concubina do levita, para que com elas fizessem o que quisessem, contanto que não violentassem o homem.

     Eles recusaram ouvir.

     Então o levita, em um gesto duro e desesperado, pegou a concubina e a lançou para fora.

     Os homens abusaram dela durante toda a noite, até o amanhecer, e ao romper do dia a deixaram.

     Quando clareou, a mulher foi cambaleando até a porta da casa onde estava seu senhor e ali caiu, com as mãos sobre o limiar, permanecendo imóvel até ser encontrada.

     Ao levantar-se pela manhã, o levita abriu a porta para seguir viagem e viu a concubina caída.

     Ordenou: “Levanta-te, vamos”, mas nenhuma resposta houve.

     Ele a colocou sobre o jumento e partiu para casa. Chegando, tomou um cutelo, cortou o corpo da concubina em doze partes com os ossos, e enviou cada parte por todo o território de Israel.

     A reação foi de choque sem precedentes: todos que viam aquilo diziam que nada igual havia acontecido desde a saída do Egito; exortavam-se mutuamente a ponderar, consultar e falar.

     Então todos os filhos de Israel, desde Dã até Berseba e também da terra de Gileade, reuniram-se como um só homem perante o Senhor em Mispa, somando quatrocentos mil guerreiros a pé, armados de espada.

     Ouviram do levita o relato do crime de Gibeá: como os homens da cidade cercaram a casa, intentaram matá-lo, violentaram sua concubina até a morte, e como ele repartira o corpo para denunciar a hediondez cometida em Israel.

     A congregação decidiu não voltar para casa antes de tomar providências.

     Resolveram castigar Gibeá por sorte, atacando a cidade e “tirando o mal de Israel”.​

     Uma delegação foi enviada à tribo de Benjamim exigindo a entrega dos homens ímpios de Gibeá, para que fossem mortos e o mal fosse eliminado.

     Benjamim, porém, recusou-se a ouvir seus irmãos e em vez disso reuniu seus próprios guerreiros em defesa de Gibeá.

     Do lado dos benjamitas contavam-se milhares de homens, incluindo setecentos escolhidos, canhotos, capazes de lançar pedra com funda a um fio de cabelo sem errar.

     Israel consultou ao Senhor sobre quem deveria subir primeiro à batalha, e a resposta indicou Judá na dianteira.

​     Na primeira investida, Israel sofreu grave derrota: os benjamitas saíram de Gibeá e derrubaram por terra muitos israelitas.

     Israel chorou perante o Senhor e perguntou se deveria ainda atacar seus irmãos de Benjamim.

     Receberam resposta afirmativa e saíram outra vez, mas novamente foram vencidos, perdendo mais milhares de homens.

     Então todo o povo subiu a Betel, chorou, jejuou até a tarde e ofereceu holocaustos e ofertas pacíficas diante da arca da aliança, que estava ali naquele tempo.

     Tornaram a consultar: deveriam ainda sair à guerra, ou parar? O Senhor respondeu que naquele terceiro dia os entregaria nas mãos de Israel.

​     Desta vez, Israel armou uma estratégia semelhante à tomada de Ai nos tempos de Josué. 

     Dispuseram-se novamente contra Gibeá, mas posicionaram uma emboscada atrás da cidade.

     Quando os benjamitas saíram para enfrentar os israelitas, começaram a ferir alguns homens, como das outras vezes, e disseram consigo que os inimigos estavam, mais uma vez, sendo derrotados.

     Israel, então, recuou deliberadamente, atraindo Benjamim para longe da cidade, até as estradas que levavam à casa de Deus e ao campo.

​     No momento combinado, os homens da emboscada avançaram contra Gibeá, entraram nela e feriram toda a cidade ao fio da espada.

     O sinal combinado era uma grande coluna de fumaça subindo da cidade.

     Quando os benjamitas olharam para trás, viram a fumaça elevando-se ao céu e perceberam que o mal lhes alcançara.

     Seu ânimo desmoronou.

     Israel, que antes recuava, virou-se e os atacou com força.

     Os benjamitas tentaram fugir rumo ao deserto, para a rocha de Rimom, mas foram cercados, perseguidos sem descanso e pisados até o oriente de Gibeá.

     Naquele dia, caíram cerca de vinte e cinco mil homens de Benjamim, todos guerreiros valentes que sacavam da espada; apenas seiscentos escaparam, refugiando-se na rocha de Rimom, onde permaneceram quatro meses.

​     Os israelitas, então, voltaram contra as cidades de Benjamim, ferindo homens, mulheres, crianças e todo ser vivente, bem como todo gado, e incendiaram as cidades.

     Com o tempo, entretanto, o peso daquela vitória caiu sobre o coração de Israel.

     Eles haviam jurado em Mispa que nenhum de seus membros daria filhas em casamento aos benjamitas, mas agora percebiam que uma tribo de Israel estava prestes a desaparecer, pois restavam apenas seiscentos homens sem mulheres.

     O povo se ajuntou em Betel, chorou amargamente na presença de Deus e perguntou como uma das doze tribos poderia ser extinta.

     Em busca de solução, perguntaram quem, dentre todas as tribos e cidades, não havia subido à assembleia em Mispa.

     Descobriram que Jabes-Gileade não comparecera.

     Então enviaram doze mil homens valentes com ordem dura: ferir à espada os habitantes de Jabes-Gileade, homens e mulheres que tivessem conhecido homem, e poupar apenas as moças virgens.

     Dali trouxeram quatrocentas jovens virgens e as levaram ao acampamento em Siló, para serem dadas por mulheres aos sobreviventes de Benjamim.

     Ainda assim, faltavam esposas, pois havia seiscentos benjamitas.

​     Os anciãos de Israel voltaram a lamentar o que o Senhor permitira sobre Benjamim, mas tinham de honrar o voto de não dar suas filhas por casamento.

     Elaboraram, então, outro plano.

     Havia, todos os anos, uma festa do Senhor em Siló.

     Disseram aos benjamitas que se escondessem nos vinhedos ao redor da cidade.

     Quando as jovens de Siló saíssem para dançar, cada homem deveria sair do esconderijo, tomar uma delas pela mão e fugir, levando-a como esposa para a terra de Benjamim.

​     Se os pais ou irmãos das moças reclamassem, os anciãos prometeriam interceder, explicando que, devido ao voto, não podiam dar oficialmente suas filhas, mas que os benjamitas as haviam arrebatado; de certo modo, todos estariam livrando Israel da culpa de ver uma tribo desaparecer.

     Assim foi feito: os benjamitas tomaram esposas dentre as dançarinas de Siló, retornaram à sua herança, reedificaram as cidades e passaram a habitar nelas.

​     Com o tempo, cada um voltou para sua tribo e sua herança.

     O livro encerra a narrativa com a mesma nota sombria que atravessa todos esses episódios: naqueles dias, não havia rei em Israel; cada um fazia o que parecia direito aos seus próprios olhos.

Anotações do Autor

     Nos capítulos finais do livro de Juízes (19–21), encontramos uma das narrativas mais perturbadoras da Bíblia: a história da concubina do levita e a guerra civil contra a tribo de Benjamim.

     Esse relato dialoga diretamente com outro texto igualmente impactante: a recepção de Ló aos anjos em Sodoma, em Gênesis 19.

     A partir desses textos, surgem perguntas profundas sobre violência, liderança, justiça, idolatria e o estado espiritual de Israel.

     Abaixo, organizo uma reflexão em quatro eixos:

• o paralelo entre a concubina do levita e Ló em Sodoma; 

• a aparente contradição entre a vingança pela concubina e o rapto das dançarinas de Siló; 

• o sentido da expressão “não havia rei em Israel”; 

• as principais lições do livro de Juízes.

Concubina do levita e Ló em Sodoma: duas cidades em colapso moral

     A história da concubina do levita (Juízes 19) e a de Ló em Sodoma (Gênesis 19) não são apenas parecidas; elas funcionam quase como um espelho espiritual.

     Em ambos os relatos temos:

• Um estrangeiro chegando à cidade ao entardecer e sendo inicialmente deixado na praça, sem hospitalidade por parte dos moradores (no caso de Gibeá) ou recebido especificamente por Ló (no caso de Sodoma); 

• Um anfitrião que se dispõe a acolher o viajante e protegê-lo sob seu teto: Ló em Sodoma, o velho efraimita em Gibeá; 

• Uma casa cercada por homens perversos da cidade, que exigem que o hóspede seja entregue “para que o conheçamos”, isto é, para abuso sexual coletivo; 

• A cultura de hospitalidade do Antigo Oriente levada ao extremo: em ambos os casos, o hospedeiro tenta proteger o hóspede mesmo à custa de propostas moralmente horríveis. Ló oferece suas filhas; o dono da casa em Gibeá oferece sua própria filha e a concubina do levita.

     Mas há diferenças decisivas:

• Em Sodoma, Deus intervém diretamente por meio dos anjos: os agressores são feridos de cegueira, e Ló é retirado antes do juízo sobre a cidade; 

• Em Gibeá, não há intervenção imediata: a concubina é entregue, violentada durante toda a noite e morre na porta da casa. O juízo não vem do céu, mas por meio da revolta de Israel e da guerra civil contra Benjamim; 

• Ló, embora se comporte de forma eticamente questionável, não chega a entregar efetivamente suas filhas; já o levita, figura supostamente “religiosa”, entrega a concubina e depois ainda a transforma em instrumento político, cortando o corpo em doze partes para mobilizar indignação nacional; 

• Em Sodoma, a cidade é pagã; em Gibeá, estamos no coração do povo da aliança. O recado é duro: Israel, afastado da lei de Deus, consegue reproduzir a perversidade de Sodoma dentro de suas próprias fronteiras.

     Juízes 19, portanto, é uma espécie de “Sodoma dentro de Israel”.

     O texto mostra que, quando o povo de Deus abandona a aliança, não há diferença prática entre ele e as nações que um dia foram exemplo máximo de corrupção.

Vingança pela concubina x rapto das dançarinas de Siló

     Um ponto que causa estranhamento é a aparente incoerência moral das tribos de Israel: por que elas se indignam tanto com a morte da concubina do levita, a ponto de quase exterminar Benjamim, mas depois permitem que as moças dançarinas de Siló sejam levadas à força pelos próprios benjamitas?

     Por que a morte da concubina gerou tamanha reação?

     Quando o levita corta o corpo da concubina em doze partes e o envia às tribos, ele transforma um crime local em um “sinal profético” nacional: cada pedaço é uma denúncia contra todo Israel.

     O impacto é enorme.

     Quem recebe aquela parte do corpo entende que algo absolutamente inaceitável foi feito, “como nunca se fez nem se viu desde o Egito”.

     A assembleia em Mispa ouve o relato do levita e conclui que tolerar aquele crime significaria permitir que o mal contaminasse toda a comunidade da aliança.

     Ao exigir que Benjamim entregue os culpados de Gibeá, as demais tribos querem “tirar o mal de Israel”.

     Mas a recusa de Benjamim transforma a questão de justiça criminal em crise política: ao proteger criminosos, a tribo assume o conflito como questão de honra tribal, e a guerra civil se torna inevitável.

     E por que então permitir o rapto das dançarinas?

     Após a guerra, restam apenas 600 homens de Benjamim refugiados na rocha de Rimom. 

     Israel chora ao perceber que uma das doze tribos está à beira da extinção.

     Ao mesmo tempo, o povo havia feito dois juramentos:

• Punir severamente Gibeá/Benjamim; 

• Não dar suas filhas em casamento aos benjamitas.

     Surge então um dilema: como preservar a tribo sem quebrar o voto? A solução encontrada é casuística, “criativa”, mas moralmente torta:

     Primeiro, atacam Jabes-Gileade, cidade que não foi à assembleia em Mispa, matam homens e mulheres que não eram virgens e levam as moças virgens para serem dadas aos benjamitas.

     Como ainda faltavam mulheres, criam outro plano: durante a festa anual em Siló, quando as jovens saíam para dançar nos vinhedos, os benjamitas deveriam se esconder e “arrebatá-las” como esposas.

     Assim, tecnicamente, os pais não estariam “dando” suas filhas, e o voto seria mantido.

     Na prática, porém, o que vemos é:

• Um zelo seletivo: indignação justa com o crime contra a concubina, mas tolerância com a violência contra outras mulheres (moças de Jabes-Gileade e dançarinas de Siló); 

• Apego formal ao juramento, mas violação clara do espírito da lei de Deus, que valoriza justiça e misericórdia.

     Esse contraste mostra que, em Juízes, o povo muitas vezes decide com base em conveniência política, honra tribal e soluções jurídicas de fachada, mais do que a partir de uma obediência sincera à vontade de Deus.

     É um retrato de incoerência moral: fazem justiça de um lado e cometem injustiça de outro.

     “Naqueles dias não havia rei em Israel”: e os sacerdotes?

     A frase que se repete em Juízes 17–21 — “naqueles dias não havia rei em Israel; cada um fazia o que parecia direito aos seus próprios olhos” — é mais do que um comentário político. É um diagnóstico espiritual.

     Mas isso significa que não havia sacerdotes nem orientação espiritual?

     Não.

     O próprio livro mostra que havia levitas e sacerdotes atuando, porém de forma profundamente corrompida ou desordenada:

• O levita que se vende a Mica para ser sacerdote particular em um santuário doméstico idólatra, com éfode e terafins, misturando culto ao Senhor com idolatria; 

• Jônatas, descendente de Moisés, que se torna sacerdote do ídolo em Dã, ligado a uma imagem de escultura que rivaliza com o verdadeiro culto em Siló; 

• Em Juízes 20, vemos o povo consultando o Senhor em Betel, diante da arca da aliança, com o sacerdócio oficial em funcionamento.

     Portanto, o problema não era a ausência absoluta de sacerdotes, mas:

• A inexistência de liderança central justa que unificasse o povo debaixo da lei de Moisés; 

• A corrupção e mercenarização da liderança espiritual: levitas que se vendem, santuários paralelos, culto sincretista.

     “Não havia rei” significa, em termos teológicos, que Israel não reconhecia de forma prática o governo de Deus sobre a nação.

     Sem liderança fiel — política e espiritual —, cada tribo, cada cidade e, no limite, cada indivíduo assume-se como autoridade máxima.

     O resultado é o relativismo ético: “cada um fazia o que parecia certo aos seus próprios olhos”.

     Lições centrais do livro de Juízes

     O livro de Juízes não é apenas uma crônica de caos; ele é um espelho espiritual para qualquer comunidade que se afasta de Deus.

     Entre as principais lições, podemos destacar:

     O ciclo do pecado e de suas consequências

     Juízes mostra um padrão que se repete:

• O povo se afasta do Senhor e se volta à idolatria; 

• Deus permite opressão por nações inimigas; 

• O povo clama por socorro; 

• Deus levanta um juiz libertador; 

• Há um tempo de paz… até que tudo recomeça.

     Esse ciclo ensina que o pecado não é neutro: ele traz consequências históricas, sociais e espirituais.

     Ao mesmo tempo, revela a misericórdia de Deus, que responde ao clamor e levanta pessoas para restaurar, mesmo quando o povo não merece.

     Deus usa pessoas imperfeitas

     Os juízes não são heróis perfeitos:

• Gideão é medroso e vacilante; 

• Jefté faz um voto precipitado e trágico; 

• Sansão é impulsivo e dominado por suas paixões.

     Ainda assim, Deus os usa como instrumentos de libertação.

     Isso não absolve seus pecados, mas mostra que a graça divina atua por meio de gente frágil.

     Em termos práticos, Juízes lembra que Deus pode agir através de nós, mesmo na nossa limitação, mas também que nossos pecados têm peso real sobre a história.

     Sem liderança fiel, a sociedade se desmancha

     O refrão “não havia rei em Israel” aponta para a importância da liderança justa e comprometida com a vontade de Deus.

     Onde a liderança é ausente ou corrupta, o individualismo moral domina e a violência se torna normalizada.

     As histórias de Mica, do ídolo de Dã e da concubina do levita são exemplos extremos do que acontece quando:

• A religião é usada de forma privada, manipulada por interesse; 

• A justiça é substituída por vingança, honra tribal e acordos políticos.

     Idolatria e mistura religiosa corroem o coração da fé

     O problema de Mica e da tribo de Dã não é “apenas” terem imagens; é que eles usam a linguagem do culto ao Senhor misturada a práticas idolátricas.

     Isso gera um sincretismo em que o Deus verdadeiro é colocado lado a lado com ídolos, reduzido a mais um elemento entre outros.

     Quando a fé perde sua centralidade e se mistura com interesses pessoais, tradições vazias e “jeitinhos religiosos”, a consequência é um colapso ético semelhante ao de Juízes: injustiça, violência, desprezo pela vida.

     A necessidade de obediência de coração

     Estudos sobre Juízes lembram que sua verdade fundamental é: obediência traz bênção; desobediência traz ruína.

     Não se trata de um moralismo simplista, mas de um chamado a uma obediência que nasce do coração, da lealdade à aliança.

     Israel, no período dos juízes, até mantém algumas formas religiosas, mas seu coração está dividido; o resultado é o caos que o livro retrata.

     Juízes termina sem final feliz: “naqueles dias não havia rei em Israel; cada um fazia o que parecia direito aos seus próprios olhos”.

     Esse final aberto funciona como um convite à reflexão:

• O que acontece com um povo quando perde seu referencial de verdade? 

• O que acontece quando a fé se torna apenas um rótulo, enquanto a prática se assemelha à de Sodoma? 

• Que tipo de liderança — espiritual, familiar, comunitária — estamos construindo hoje?

     Ler Juízes com atenção é deixar Deus nos confrontar com a pergunta: estamos vivendo como povo da aliança ou apenas reproduzindo, com linguagem “religiosa”, o mesmo caos moral que o livro denuncia?